若佛境界即於一切眾生煩惱中求者
若佛境界即於一切眾生煩惱中求者
《文殊師利所說不思議佛境界經》
爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即於一切眾生煩惱中求者。諸佛境界有去來乎。文殊師利菩薩言。不也世尊。諸佛境界無來無去。佛言童子。若諸佛境界無來無去者。云何而言若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無來無去。諸煩惱自性亦復如是無來無去。佛言童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性。即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性。異諸煩惱自性者。如來則非平等正覺。以不異故。於一切法平等正覺說名如來。
爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言童子。云何一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。佛言童子。空豈是有法而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言童子。空云何有。貪瞋癡復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡。亦以言說故有。如佛說比丘。有無生無起無作無為。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法。非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。佛言童子。如是如是。如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱。莫不皆住於空之中。文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者。離貪瞋等而求於空。當知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故。
爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子汝於貪瞋癡。為已出離為未離乎。文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故我於貪瞋癡。非已出離亦非未離。世尊。若有沙門婆羅門。自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊。如是之人非為正住。夫正住者。不應於己見勝謂他為劣故。爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住於何所名為正住。文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無有所住。住無所住。是乃名為正住之耳。佛言童子。豈不以住於正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故。
爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即於一切眾生煩惱中求者。諸佛境界有去來乎。文殊師利菩薩言。不也世尊。諸佛境界無來無去。佛言童子。若諸佛境界無來無去者。云何而言若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無來無去。諸煩惱自性亦復如是無來無去。佛言童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性。即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性。異諸煩惱自性者。如來則非平等正覺。以不異故。於一切法平等正覺說名如來。
爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言童子。云何一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。佛言童子。空豈是有法而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言童子。空云何有。貪瞋癡復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡。亦以言說故有。如佛說比丘。有無生無起無作無為。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法。非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。佛言童子。如是如是。如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱。莫不皆住於空之中。文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者。離貪瞋等而求於空。當知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故。
爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子汝於貪瞋癡。為已出離為未離乎。文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故我於貪瞋癡。非已出離亦非未離。世尊。若有沙門婆羅門。自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊。如是之人非為正住。夫正住者。不應於己見勝謂他為劣故。爾時世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住於何所名為正住。文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無有所住。住無所住。是乃名為正住之耳。佛言童子。豈不以住於正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故。
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